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Waban STwStr - Historia

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Waban

Un indio nipmuc, nacido alrededor de 1604 en Musketaquid, Mass., Cerca de la actual ciudad de Concord. Waban fue uno de los primeros indios de Massachusetts en confesar el cristianismo. Mantuvo relaciones estrechas y amistosas con los colonos blancos y, en abril de 1675, informó a un magistrado inglés que se estaban gestando problemas entre los Wampanoag. En dos meses, las predicciones de Waban se cumplieron cuando un Wampanoag llamado Rey Felipe lideró a sus valientes en una guerra inicialmente exitosa. La posterior muerte de Felipe en agosto de 1678 marcó el final de la breve guerra; y la rebelión pronto colapsó debido a la falta de liderazgo. Sin embargo, Waban, acusado falsamente de conspirador, fue encarcelado en octubre de 1675. Después de un breve período de cautiverio, Waban fue liberado la primavera siguiente y regresó a su asentamiento de Natick, Massachusetts, donde se convirtió en juez de paz. . Si bien se desconoce la fecha exacta de su fallecimiento, se cree que Waban murió a fines de 1676 o principios de 1677.

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Confidence, un barco de vapor con casco de hierro y rueda de popa completado en 1880 en Filadelfia por William Cramp and Sons, fue adquirido por la Armada el 25 de junio de 1898 de manos de M. Revel para su uso durante la Guerra Hispanoamericana. Renombrado como Waban, el barco se puso en servicio el 25 de julio y se asignó al 6º Distrito Naval.

Waban sirvió con la Fuerza Naval Auxiliar y se basó en la sede del sexto distrito en Port Royal, Carolina del Sur, durante la breve Guerra Hispanoamericana. Posteriormente fue estacionada en la Estación Naval, Bahía de Guantánamo, Cuba, y permaneció en aguas cubanas hasta 1901. Luego se trasladó a Pensacola, Florida.

Trasladado una vez más a aguas del Caribe, Waban partió de Pensacola el 17 de octubre de 1911, con destino a Cuba, y llegó a la Bahía de Guantánamo el 31 de octubre. Permaneció allí realizando tareas de remolque y remolque locales con la Flota hasta la Primera Guerra Mundial.Después de su desmantelamiento, Waban fue eliminada de la lista de la Marina el 17 de julio de 1919 y vendida a Whiteman Bros., de Nueva Orleans, Luisiana. Conservó el nombre de Waban. en servicio mercantil y operado, primero en Nueva Orleans y luego en Port Arthur, Texas, hasta 1924.


Historia

En 1999, una prueba piloto de Child and Family Services Review (CFSR) descubrió que Maine no cumplía con la Ley de Bienestar Infantil Indígena (ICWA), una ley federal que protege a los niños indígenas en el sistema estatal de bienestar infantil. En respuesta, la Oficina de Servicios para Niños y Familias de Maine (OCFS) y el personal de bienestar infantil tribal se unieron para formar el Grupo de Trabajo ICWA. Desde el principio, el grupo de trabajo se enfrentó a una relación de trabajo incómoda, ya que los miembros de la tribu dudaban del compromiso del estado con la ICWA y los representantes de la OCFS luchaban por determinar cómo priorizar la ICWA para realizar los cambios necesarios.

A pesar de esta desconfianza entre las tribus y el estado, el grupo de trabajo desarrolló una relación de trabajo eficaz y logró resultados tangibles, incluida una capacitación ICWA obligatoria de un día para trabajadores estatales, un video con entrevistas con personas Wabanaki que habían pasado parte o toda su infancia. en el sistema de cuidado de crianza temporal de Maine antes de la ICWA un protocolo de revisión de casos una nueva Política de Bienestar Infantil Indio para la agencia estatal y las personas de Wabanaki que imparten la capacitación sobre la ICWA en la etapa previa al servicio de los trabajadores sociales.

Y, sin embargo, los trabajadores sociales tribales continuaron denunciando barreras a las mejores prácticas de bienestar infantil en los casos de ICWA y las relaciones de respeto mutuo. El Grupo de Trabajo de ICWA determinó que para crear un cambio duradero, era necesario descubrir y reconocer la verdad de las experiencias de la gente de Wabanaki con el bienestar infantil estatal, y era necesario crear un proceso de curación. Este proceso conduciría al desarrollo de un nuevo tipo de relación que podría mantener el espíritu, la letra y la intención de la ICWA.

En 2008, cuando los miembros del Grupo de Trabajo de ICWA decidieron establecer la Comisión de Verdad y Reconciliación del Bienestar Infantil del Estado de Maine Wabanaki, se les conoció como REACH de Maine-Wabanaki: Reconciliación, Compromiso, Defensa, Cambio y Sanación.

La histórica Comisión se sentó en 2013 y tenía tres objetivos expresos: Verdad, Sanación y Cambio. La Comisión de cinco miembros pasó los 27 meses investigando y documentando la verdad sobre la práctica de bienestar infantil de Maine con la gente de Wabanaki. La Comisión revisó documentos estatales y entrevistó a más de 150 personas, en su mayoría Wabanaki que tenían experiencia en bienestar infantil Personal nativo de bienestar infantil, abogados y jueces Padres adoptivos y de crianza temporal Personal estatal de bienestar infantil, abogados y jueces, tutores ad litem, legisladores y más .

La Comisión emitió recomendaciones para que las Partes las implementen como una forma de deshacer los viejos daños y asumir la responsabilidad de implementar las mejores prácticas de bienestar infantil con los nativos. Su informe, junto con otros artículos y recursos sobre este proceso, se puede encontrar aquí.

Wabanaki REACH brindó orientación a la Comisión, educamos a las personas de Maine y Wabanaki sobre el proceso, obtuvimos el apoyo de los líderes tribales y estatales, preparamos y apoyamos a las personas a través del proceso de decir la verdad y aceptamos la responsabilidad de garantizar la implementación de las recomendaciones de la Comisión.

Después de muchos años de operar con un patrocinador fiscal externo, nos constituimos el 1 de abril de 2018, formamos una Junta Directiva y poco después nos convertimos en una organización 501 (c) (3) oficial sin fines de lucro. Cambiamos la R en REACH de Reconciliación a Restauración para reflejar con mayor precisión nuestro trabajo continuo hacia la verdad, la curación y el cambio.

"La curación no es un deporte para espectadores"

Maria Girouard, historiadora de Penobscot y directora ejecutiva de Wabanaki REACH, habla sobre la dolorosa historia del genocidio de los colonos contra el pueblo de Wabanaki durante un evento de 2014 titulado: Genocidio y yo: brillando la luz de la verdad. En esta convincente charla, María comparte la Octava Profecía del Fuego y su esperanza para el futuro.

Símbolo

Las libélulas tienen un significado especial para los pueblos indígenas de cada continente que habitan. Representan rapidez y actividad, cambio y transformación, alegría y felicidad, adaptabilidad y una invitación a sumergirse más profundamente en el sentimiento y la comprensión. Son símbolos de coraje, madurez y profundidad de carácter.

El símbolo original fue creado en 2015 por la voluntaria Arla Patch. Cada una de las alas de la libélula REACH está decorada con un diseño de doble curva que es específico para cada una de las cuatro tribus Wabanaki: Passamaquoddy, Penobscot, Maliseet y Micmac. El cuerpo está hecho de arándanos, una fruta autóctona que ha sostenido a los ciudadanos de Wabanaki y Maine nutricional y económicamente durante generaciones.

En 2021, lanzamos nuestra nueva marca, recuperando el eslogan Verdad, Sanación, Cambio y adoptamos una versión simplificada del símbolo usando tonos variantes de líneas blancas de alto contraste y púrpura que hacen que la libélula sea fácilmente reconocible.


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Los Wabanaki, o "Gente del Amanecer", son los primeros habitantes del área conocida hoy como Noreste de Nueva Inglaterra y Canadá Marítimo. Los historiadores afirman que los wabanaki han vivido en esta tierra durante más de 12.000 años, la historia oral afirma que han estado aquí desde el principio. Siempre han definido su riqueza por la salud y el equilibrio de su gente, su relación con la tierra y su capacidad para garantizar la salud y el bienestar de su gente de manera práctica.

Desde que los europeos fueron el objetivo de la destrucción por primera vez durante el siglo XV, la población de Wabanaki ha sufrido un agotamiento de la población del 96% debido a enfermedades, despojo de tierras y desalojo forzoso, aniquilación de tradiciones a través de la conversión cristiana, guerras entre europeos y recompensas del cuero cabelludo. Dentro de las cuatro tribus restantes, hay casi 8.000 miembros tribales vivos hoy.

A partir de finales del siglo XIX y hasta los 50, las estrategias para eliminar a los indígenas incluyeron la asimilación forzada y el traslado de los niños Wabanaki de sus comunidades a internados en los Estados Unidos y Canadá. Fueron despojados de sus identidades culturales, castigados por hablar su idioma y abusados ​​física, emocional, mental y sexualmente. Si bien muchos murieron en estas escuelas, hay miles de sobrevivientes de internados que viven con el impacto duradero de esta historia y miles más que son descendientes de estos sobrevivientes.

Incluso más personas Wabanaki fueron separadas de sus familias y comunidades mediante la adopción, el cuidado de crianza y la colocación en orfanatos. Un informe del Senado de 1977 reveló que Maine tenía la segunda tasa más alta de colocación en hogares de crianza en la India entre los estados. Incluso después de que el Congreso aprobara la Ley de Bienestar Infantil Indio de 1978 (ICWA) que brindó a los niños y familias nativos más protección al reconocer los derechos inherentes de la tribu en los casos de bienestar infantil, Maine siguió teniendo una de las tasas más altas de expulsión de niños indígenas.

En la década de 1990, los niños indios en Maine fueron colocados y adoptados por familias no nativas sin notificar a la tribu como lo exige la ley.

Brenda Commander, Houlton Band of Maliseet Indians informó que en 1999, “el 16% de todos los niños Maliseet estaban bajo custodia del Estado. Esta toma desproporcionada de nuestros hijos amenazó la supervivencia de nuestra Tribu ”.
Maine-Wabanaki REACH (Reconciliación, Compromiso, Defensa, Cambio y Sanación) comenzó como una colaboración intercultural de trabajadores de bienestar infantil estatales y tribales que sabían por su trabajo conjunto que los niños, las familias, las comunidades y los sistemas necesitan verdad, sanación y cambio. .

En 1999, después de que se descubrió que el departamento estatal de bienestar infantil no cumplía con ICWA, pidieron a las tribus que se unieran a ellos para trabajar hacia las mejores prácticas de bienestar infantil con los niños y las familias de Wabanaki. El resultado inmediato fue una capacitación para trabajadores sociales estatales que compartieron la historia y las voces de quienes estaban bajo el cuidado del Estado, confiando en que comprender el espíritu de la ley ayudaría a los trabajadores sociales a seguir la letra de la ley. Después de que su trabajo en conjunto aumentó la capacitación, las políticas y los procesos mejorados y las relaciones más profundas, el grupo se dio cuenta de que se necesitaba un cambio más profundo a través de la comprensión del pasado y cómo eso impacta las realidades actuales para las tribus y el estado. Pusieron en marcha la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Bienestar Infantil del estado de Maine Wabanaki, la primera dentro del territorio de los EE. UU. Centrada en el bienestar infantil indio y desarrollada en colaboración entre las naciones tribales y un gobierno estatal.

REACH brindó consultas a la Comisión y ayudó a preparar y apoyar a las personas en las comunidades de Wabanaki y Maine durante todo el proceso. En junio de 2015, la Comisión publicó su informe de hallazgos y recomendaciones, REACH trabaja para garantizar su implementación.

El informe de la Comisión habla del continuo genocidio cultural del pueblo Wabanaki en Maine, pide respeto por la soberanía tribal Wabanaki y apoyo a la curación y resurgimiento cultural de Wabanaki. La Comisión reconoció y su investigación reforzó el impacto real del genocidio cultural en el pueblo Wabanaki.

El trauma intergeneracional, también conocido como trauma histórico, se define como el aumento de las heridas emocionales y psicológicas a lo largo de generaciones que se derivan de un trauma grupal masivo. El trauma grupal masivo experimentado por los nativos ha ocurrido a través de generaciones comenzando con la toma de sus tierras, vidas (a través de asesinatos, recompensas, guerra y enfermedades), niños (a través de escuelas residenciales, adopción y cuidado de crianza), idioma, prácticas espirituales y empobrecimiento. . La adopción de las formas tradicionales de afrontar el dolor de los nativos agrava el impacto del trauma al socavar sus capacidades para cuidarse unos a otros y promover la curación de estos daños.

Según Abadian, “Los traumas colectivos de la colonización afectaron a casi el 100% de los pueblos indígenas. Las prácticas saludables de crianza de los niños se vieron interrumpidas o deformadas por los internados involuntarios. Las prácticas y tradiciones espirituales nativas fueron desterradas y los misioneros a menudo las reemplazaron con formas religiosas extranjeras que destrozaron la cohesión social de la comunidad. Es como una epidemia que golpea a una sociedad cuando sus médicos y curanderos han sido exterminados. Nadie escapa a la devastación ". (Lambert, 2008).

La gente de Wabanaki - Passamaquoddy, Penobscot, Maliseet y Micmac - han experimentado tal trauma y les han quitado sus costumbres tradicionales. Sin resolver, este trauma se manifiesta de muchas formas en las familias y comunidades nativas. Los desafíos de salud emocional y mental, los problemas de salud y las altas tasas de mortalidad, el abuso de sustancias, la violencia familiar y otras angustias socioeconómicas son comunes en quienes experimentan un trauma intergeneracional.

REACH apoya la curación en las comunidades de Wabanaki a través de la comprensión de la historia, la recuperación de la ceremonia tradicional y la incorporación de técnicas de bienestar. Ambos iniciamos nuevas actividades y apoyamos el trabajo existente en las comunidades tribales.


La Union Church en Waban

La Union Church en Waban es una congregación interdenominacional, y fue concebida como tal por los primeros miembros que se reunieron en diciembre de 1904. Waban era una comunidad suburbana de reciente desarrollo. La estación de ferrocarril de Waban, cuya designación dio nombre a este pueblo, aún no tenía ni 20 años. La mayoría de sus jóvenes propietarios tenían alrededor de 30 años y tenían familias de niños en crecimiento. Ellos mismos habían crecido en un momento en que la gente se tomaba muy en serio la denominación religiosa, y a menudo optaba incluso por excluir socialmente a los que tenían otras creencias. Por lo tanto, buscaron crear una iglesia inclusiva que sintieran que estaba más cerca tanto de la doctrina cristiana como de los ideales estadounidenses.

Poco después de principios de 1905, una pequeña congregación se reunió para adorar en Waban Hall, un salón de reuniones comunitarias sobre un grupo de tiendas cerca de la estación de ferrocarril. El edificio sigue en pie, pero con tiendas, incluido Starbucks, extendidas hasta la acera. También se reunió la escuela dominical que abrió con 36 niños.

Durante los siguientes seis años, el ministerio de la iglesia fue dirigido por pastores jubilados mientras la creciente congregación hacía planes para una iglesia permanente y un ministro establecido. Había que recaudar fondos, lo que nunca fue fácil entre parejas jóvenes con niños pequeños y grandes hipotecas. Sin embargo, esto lo lograron con muchas recaudaciones de fondos y donaciones, así como con una hipoteca considerable.

El lote en el que se construyó la Union Church fue generosamente donado por William C. Strong, un conocido propietario de viveros de Waban que cultivaba principalmente árboles frutales para el mercado. La primera piedra se colocó en 1911, y en septiembre de un año después, se dedicó la nueva pequeña iglesia. El reverendo Charles Cutler fue llamado a ser su primer pastor.

Con la guía del Dr. Cutler, la nueva congregación elaboró ​​un pacto que refleja su ideal original de la iglesia inclusiva, un pacto que continúa siendo prometido por los nuevos miembros que se unen a Union Church junto con todos los miembros presentes. Es como sigue:

Confiando en la gracia de Dios para fortalecernos, por la presente nos comprometemos a ser la Iglesia de Jesucristo en este lugar, amar y servir a Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerzas, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Decidimos actuar con justicia y amar la misericordia y caminar humildemente con Dios.

Era una iglesia pequeña, bastante más pequeña que la actual. Tenía un presbiterio abreviado que tenía solo tres impresionantes sillas detrás de un púlpito centrado en la mejor tradición temprana de Nueva Inglaterra. Había una sacristía debajo donde una escuela dominical en crecimiento se reunía semanalmente y se llevaban a cabo muchos eventos durante todo el año. El llamado "Salón de Damas" estaba en el segundo piso de la torre.

Para 1925, las necesidades de la congregación de rápido crecimiento habían superado el edificio, por lo que se elaboraron planes para una ampliación importante. Esto amplió la nave, creó un verdadero presbiterio con un altar y bancos de coro, y un crucero que permite dos capillas. Debajo, la sacristía también se amplió y se agregó un escenario que se duplicó como un nuevo Salón de Damas. También se crearon varias aulas nuevas para la escuela dominical.

La congregación de la iglesia continuó creciendo a medida que la población de la aldea de Waban se expandió, por lo que después de la Segunda Guerra Mundial, se requirió una nueva adición. Inaugurada en 1952, incluía seis aulas de escuela dominical, una oficina para el pastor, una para el secretario de la iglesia y una gran sala de recepción.

Union Church siempre ha proporcionado espacio para que las organizaciones comunitarias se reúnan: Boy Scouts y Girl Scouts, Cubs y Brownies, el Waban Garden Club y durante muchos años la Waban Improvement Society y el Waban Women’s Club, y continúa haciéndolo.

Rev. Charles H. Cutler, D.D.

Mientras se preparaba para jubilarse como primer ministro de The Union Church en Waban, el reverendo Dr. Charles H. Cutler dio este resumen articulado de lo que significaba & # 8220 la idea de la Union Church & # 8221 para aquellos que habían establecido y nutrido la idea.

& # 8220 ¿Hemos estado haciendo algo fuera de lo común aquí durante estos años en los que hemos estado trabajando juntos como personas y pastores? ¿Hay algo significativo, característico y distintivo en este desarrollo? ¿Hay alguna idea por la que nos hemos mantenido unidos en esta Iglesia Unión en Waban, por la que hemos progresado y en la que estamos unidos? Y si somos capaces de discernir tal idea formativa, ¿cuál es la seguridad de que sobrevivirá a los cambios que vienen?

& # 8220 En 1907, se emitió la siguiente declaración admirable de los objetivos de la Union Church Society:

& # 8220La Union Church Society está en Waban por el bien que pueda hacer. Su objetivo es ser tan católico en espíritu como comprensivo en nombre. Aspira a ser un centro de culto cristiano, compañerismo cristiano, actividad cristiana. Aquí el extraño es siempre bienvenido, aquí las familias encontrarán un hogar espiritual, aquí los niños aprenden las Sagradas Escrituras. No se ha formulado ningún credo, pero se enfatizan los grandes fundamentos de la verdad cristiana. La Biblia se acepta como la base de la fe y la práctica. & # 8221

¿Las condiciones de admisión? & # 8220 De acuerdo con la enseñanza [de] la verdadera religión de Jesús: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente, ya tu prójimo como a ti mismo. & # 8221

… Si ahora podemos aventurarnos a darle un nombre:

& # 8220La idea de la iglesia de la unión: una iglesia comunitaria afiliada a las iglesias congregacionales de los alrededores, pero con una membresía proveniente de casi una docena de denominaciones diferentes, la iglesia de la unión en Waban representa la expresión de la religión en el culto y el servicio sin tener en cuenta a los sectarios. líneas. Fundada en la fe que une, ha sido edificada por el trabajo unido. & # 8221
& # 8220 Todavía hay algo en esta idea de la Iglesia de la Unión que no hemos sacado a relucir y que no se analiza tan fácilmente. Sin embargo, es muy real. Es como la atmósfera que respiramos, omnipresente, invisible, en movimiento.

& # 8220 También lo es esta Presencia, invisible pero no desapercibida. Ninguno de nosotros lo trajo aquí, pero donde dos o tres están reunidos en Su nombre, allí está en medio de ellos. A menudo está aquí. Fue aquí el domingo pasado por la mañana. Creo que está aquí hoy. Algunos lo llaman & # 8220homelike & # 8221 otros, & # 8220friendly & # 8221 otros & # 8220reverent & # 8221, & # 8220 prayerful & # 8221 o & # 8220spiritual & # 8221. Tenemos diferentes nombres, todos sentimos la misma Presencia y es esta Presencia del Espíritu de la Iglesia, llámela como quieran, lo que, más que cualquier otra cosa, nos hace uno.

& # 8220 En nuestro culto común, y en la enseñanza de la escuela y el púlpito, hemos enfatizado las experiencias cristianas universales y permanentes: la experiencia de Dios en Cristo Oración, Fe, Esperanza, Amor, el discipulado cristiano como una forma de vida. No hay nada sectario o divisivo en estos: son demasiado grandes. Así que hemos tratado de enfatizar las cosas de importancia primaria en la religión a diferencia de las cosas secundarias y poner lo primero en primer lugar.

Mientras continúa su sermón, el reverendo Cutler habla de la respuesta de Abraham Lincoln a un amigo, quien le preguntó por qué Lincoln, de profunda naturaleza religiosa y devoto asistente en la iglesia, nunca se unió a una iglesia.

& # 8220 'Nunca me he unido a ninguna iglesia', escribió Lincoln, 'porque he encontrado dificultades para dar mi asentimiento, sin reservas mentales, a las largas y complicadas declaraciones de doctrina cristiana que caracterizan sus artículos de fe y confesiones de fe. Cuando una iglesia inscriba sobre sus altares, como su único requisito para ser miembro, la declaración condensada del Salvador sobre la sustancia de la ley y el evangelio: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu alma. tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo, esa iglesia
me uniré con todo mi corazón y con toda mi alma ".

El Dr. Cutler continuó: & # 8220 Me gusta pensar que hemos estado construyendo una pequeña iglesia aquí que, si hubiera existido en la década de 1850 o en la de 1860, Abraham Lincoln podría haberse unido & # 8220 con todo su corazón y todo su alma.

El reverendo Cutler luego describe lo que él mismo había ayudado a formar: la Idea de la Union Church.

& # 8220 Reunidos en esta familia de fe de una gran variedad de tradiciones y asociaciones denominacionales, porque algunos de nosotros éramos bautistas, o presbiterianos, metodistas, unitarios o congregacionalistas, aunque en su mayor parte lo olvidamos y todos ustedes se parecen a mí. - nuestra vida familiar ha sido mucho más rica e interesante. Sabemos perfectamente que hay muchas cuestiones de opinión y creencias sobre las que ninguna mayoría de nosotros estaría de acuerdo en absoluto, pero ¿qué hay de eso? Y así, para empezar, hemos defendido la tolerancia en la opinión religiosa, una tolerancia que no proviene de la mera indiferencia, sino que mantiene en lo no esencial, la libertad en lo esencial, la unidad en todas las cosas, la caridad.

& # 8220 Quizás podamos decir que la Idea de la Iglesia Unión en Waban es el principio de una Iglesia Inclusiva basada en los términos más simples del discipulado cristiano.

La iglesia inclusiva hace que el discipulado de Jesús sea central y fundamental y da la bienvenida, sí, afirma, a todos los que quieran & # 8220 mantener la comunión con Jesús y aprender a vivir. & # 8221 La Iglesia de Cristo es ahora, como lo era al principio. , solo un grupo de personas en cualquier lugar, en cualquier momento, que se han enamorado de Jesús y sus ideales de vida, y están buscando realizar estos ideales en todas las relaciones de sus vidas. Los mismos caminantes siguen a Aquel que es el Camino.

& # 8220 Algo así, entonces, para resumir nuestra conclusión, parece ser la regla por la que hemos caminado: Trabajando juntos por las cosas que apreciamos, las cosas que tenemos en común, enfatizando lo esencial, lo principal, tenemos estado construyendo una Iglesia inclusiva que da la bienvenida a todos los que quieran unirse a nosotros 'para mantener la comunión con Jesús y aprender a vivir'.

& # 8220 ¿Dónde está la seguridad de la continuidad de esta idea nuestra en la Union Church? Podríamos permitirnos la esperanza, no sin razón, de que los primeros años de formación en el crecimiento de una iglesia puedan determinar su desarrollo futuro. Sin embargo, ¿cuál es el fundamento de esta esperanza? No en las formas de su organización, sus estatutos o su pacto, como se ha dicho, la continuidad en cualquier ámbito de interés humano no se encuentra en sus formulaciones, sino en su vida permanente.

& # 8220 Ni, de nuevo, en ningún individuo… ¡No! Los hombres pueden venir y los hombres pueden irse, pero la continuidad de la Union Church de Waban para el futuro como en el pasado está asegurada en la Idea de la Iglesia Union, a la que hemos llamado la Idea de la Iglesia Inclusiva, sosteniendo la simple regla del discipulado cristiano como algo central. y fundamental.

& # 8220 Aquí, pues, descansamos en la seguridad del futuro de esta Iglesia, y, como creo, de todas las Iglesias de Cristo de hoy porque & # 8220El único fundamento de la Iglesia es Jesucristo su Señor & # 8221.


Las raíces indígenas e inglesas de Natick

La fundación de Natick se ha centrado tradicionalmente en las historias del ministro puritano John Eliot y la misión inglesa de establecer “pueblos de oración”. Sin embargo, la formación de estos pueblos se basó en el liderazgo y la colaboración de muchos pueblos indígenas, principalmente de las naciones de Nipmuc y Massachusett. Los orígenes de Natick realmente comienzan en Nonantum (ahora Newton), un pueblo de Massachusett dirigido por Waban. En 1646, John Eliot llegó a la casa comunal de Waban con el objetivo de entregar el mensaje de Dios y convertir a Waban y su pueblo al cristianismo. Waban invitó a Eliot a regresar a Nonantum para predicar, siempre y cuando Eliot ayudaría a asegurar la tierra para su pueblo en Nonantum. Eliot estuvo de acuerdo y Waban y su gente comenzaron el proceso de conversión a la fe puritana. El proceso de conversión incluyó renunciar a muchas de sus tradiciones y prácticas espirituales y abrazar las costumbres y tradiciones inglesas.

Aunque Eliot no pudo asegurar los derechos de Nonantum a través de la Corte General de Massachusetts, sí aseguró tierras a lo largo del río Quinobequin / Charles para establecer el primer "pueblo de oración" llamado Natick en 1651. Por diseño, Natick iba a ser un asentamiento inglés poblado enteramente por Pueblos indígenas comprometidos con la conversión. Eliot creía que para convertirse en cristiano, los nativos tendrían que adoptar los roles de género ingleses y adoptar hábitos agrícolas y laborales al estilo inglés, sistemas de comercio ingleses y, por supuesto, hábitos ingleses de adoración y fe. Aunque Waban y sus seguidores querían quedarse en Nonantum, acordaron, por muchas razones, mudarse a Natick. A ellos se unieron otro líder de Massachusett, Custshamekin (originalmente basado en Neponset), y John Speen, o Qualalanset, de la nación Nipmuc. Para mudarse a Natick, Eliot se aseguró los derechos sobre la tierra de John Speen, quien tenía derechos sobre 2,000 acres de tierra a lo largo del río. Al mismo tiempo, el Tribunal General de Massachusetts otorgó a la ciudad ese mismo tramo de tierra. Las cuestiones legales en torno a esta transferencia de tierras perduraron durante más de una década. No obstante, los residentes de Natick rápidamente construyeron casas (wetus), plantaron cultivos y huertos, cercaron el ganado y establecieron una casa de reuniones con una escuela dirigida por un maestro de escuela de Massachusett llamado Monequassun.

Natick inicialmente prosperó bajo el liderazgo de Waban, Cutshamekin, John Speen y otros líderes indígenas. Eliot continuó su predicación quincenal en el primer centro de reuniones, pero nunca vivió en Natick. De hecho, Eliot ayudó a establecer más de una docena de otras “ciudades de oración” en el este y centro de Massachusetts. Aún así, su responsabilidad principal estaba en Roxbury, donde fue primero el anciano docente y luego pastor de la Primera Iglesia de Roxbury durante casi 60 años. La vida cotidiana en Natick estaba dirigida en su totalidad por nativos y líderes electos, incluida la vida religiosa cristiana. Eliot entrenó a varios hombres nativos para dirigir servicios religiosos, y uno incluso se convirtió en el primer ministro indígena ordenado en América del Norte: Daniel Takawambpait. Takawambpait dirigió la congregación de Natick después de la muerte de Eliot en 1690, y la iglesia le regaló un atril tallado único que es un ejemplo raro y temprano de muebles de estilo inglés hechos por pueblos indígenas. Se puede encontrar en exhibición en el Museo de Historia Natick.

En su misión de convertir a los nativos, Eliot sabía que tendría más éxito si podía predicar en sus idiomas nativos. Las lenguas nipmuc y masachusett formaban parte de la familia de lenguas algonquinas y compartían algunas similitudes básicas. El primer profesor de idiomas de Eliot fue un hombre llamado Cockenoe, un Montauk que había sido capturado por los ingleses durante la Guerra de Pequot y mantenido cautivo en Dorchester. Cockenoe enseñó a Eliot a hablar dialectos algonquianos, ya que todavía no existía una forma escrita de Nipmuc o Massachusett. Cuando Cockenoe dejó a Eliot para regresar a su casa en Long Island en Nueva York, Job Nesuton, un hombre de Massachusett, intervino como el nuevo profesor de idiomas e intérprete de Eliot. Trabajaron juntos durante 25 años, hasta que Job murió en la Guerra del Rey Felipe.

Parte de la visión misionera de Eliot era ofrecer a los nativos una Biblia en algonquino, para que pudieran leer las escrituras en su propio idioma. La primera edición de la Biblia, impresa en 1663 en el Harvard College (lo que la convierte en la primera Biblia publicada en Norteamérica), tardó más de una década en completarse. Aunque solo el nombre de Eliot aparece en la portada, la Biblia fue un esfuerzo de colaboración. Varios lingüistas indígenas trabajaron para traducir el antiguo y el nuevo testamento. Entre ellos estaban: Job Nesuton James Printer, un hombre de Nipmuc y aprendiz de imprenta que estudiaba en el Indian College de Harvard Joel Iacoomes, un hombre de Aquinnah (ahora parte del Wampanoag) que estudiaba en el Indian College de Harvard y Caleb Cheeshateaumuck, un segundo hombre de Aquinnah estudiando en el Indian College de Harvard. La Sociedad Histórica Natick tiene una segunda edición (1685) de la Biblia algonquina en sus colecciones. Además de la Biblia, los lingüistas indígenas trabajaron con Eliot para producir también una cartilla del idioma algonquino y un catecismo traducido para conversos de habla algonquina.

Para leer más sobre la historia de la Nación Nipmuc y la Nación Massachusett, visite sus sitios web aquí: Nación Nipmuc , Los Nación Massachusett .

Fuentes seleccionadas y lectura adicional:

Colecciones de Natick Historical Society.

Tocino, Oliver N. Una historia de Natick, desde su primer asentamiento en 1651 hasta la actualidad con avisos de las primeras familias blancas. Boston: Damrell & amp Moore, Impresoras, 16 Devonshire Street, 1856.

Brooks, Lisa. Nuestro querido pariente: una nueva historia de la guerra del rey Felipe. New Haven, CT: Yale University Press, 2018.

DeLucia, Christine M. Tierras de la memoria: la guerra del rey Felipe y el lugar de la violencia en el noreste. Prensa de la Universidad de Yale, 2018.

Mandell, Daniel R. La guerra del rey Felipe: expansión colonial, resistencia nativa y el fin de la soberanía india. Baltimore, MD: Prensa de la Universidad Johns Hopkins, 2010.

Morley, James W. De muchos orígenes: la herencia de la iglesia Eliot de South Natick. South Natick, MA: Sociedad histórica de Natick, 2007.

O'Brien, Jean M. Disposición por grados: tierra e identidad de los indios en Natick, Massachusetts, 1650-1790. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.


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Jueves, 12 de febrero de 2004

Esta bandera fue hecha por Miss Martha Crossley, Miss Queen Gamble y otras damas de Perote, Pike County, Alabama. Fue presentado a la empresa en septiembre de 1860 en las escalinatas de la Iglesia Metodista de Perote. La bandera fue presentada por Miss Crossley y recibida para la compañía por M. B. Locke. Los Guardias de Perote fueron enviados a Pensacola, Florida, donde se convirtieron en parte de la 1.ª Infantería de Alabama. Upon receipt of a regimental flag, the company flags were placed with the regimental quartermaster for safe keeping.

The 1st Alabama Infantry surrendered on April 7, 1862 at Island No. 10. Following the surrender, the flag was taken from the company baggage by members of the 15th Wisconsin Infantry and eventually carried back to Wisconsin. Learning of the flag's location Dr. Thomas Owen, Director of the Alabama Department of Archives and History, requested its return in the summer of 1903. Ruben G. Thwaites, Secretary of the State Historical Society of Wisconsin, replied on June 19, 1903 that he felt the Society would be quite willing to return the flag. This, however, would require a resolution by their legislature which did not meet again until January 1905. On March 15, 1905 Lieutenant and Acting Governor R. M. Cunningham requested that the flag be returned to Alabama. Joint Resolution Number 29-S of the Legislature of the State of Wisconsin, April 13, 1905 approved the return of the flag.

THE HISTORY OF MY G-GREAT UNCLE, WILLIAM DUNCAN REGISTER'S, UNIT

First Alabama
Infantry Regiment

This was the first regiment organized under the act of the State legislature authorizing the enlistment of troops for twelve months. The companies rendezvoused at Pensacola in February and March 1861, and about the 1st of April organized by the election of regimental officers. Transferred to the army of the Confederate States soon after, it remained on duty at Pensacola for a year. It was chiefly occupied in manning the batteries and took part in the bombardments of November 23, and January 1, 1862. A detachment was in the night fight on Santa Rosa Island. Being the oldest regiment in the Confederate service, it was first called on to re-enlist for the war, at the end of the first year, and seven of the companies did so. Ordered to Tennessee, the regiment, 1000 strong, reached Island Ten March 12, 1862. In the severe conflict there, all but a remnant of the regiment were captured. Those who escaped were organized into a battalion, which was part of the garrision at Fort Pillow, and afterwards fought at Corinth. Those captured were exchanged in September, and the regiment rendezvoused at Jackson, Miss., having lost 150 by death in prison, 150 by casualties since and during the siege of Island Ten. At once ordered to Port Hudson, they participated in the privations of that siege. They were captured, after losing 150 killed and wounded. The privates were paroled and the officers kept in prison till the peace. The men were exchanged in the fall, and joined Gen. Johnston in Mississippi, 610 strong. The regiment was then at Mobile and Pollard, and joined Gen. Johnston at Alatoona. In Cantey's brigade, it fought at New Hope, and was afterwards transferred to the brigade of Gen. Quarles, in which it served till the end. It participated at Kennesa, and lost considerably at Peach Tree Creek. In the terrible assault on the enemy's lines at Atlanta, July 28, the regiment won fresh renown, but lost half of its force in killed and wounded. Moving with Hood into Tennessee, it again lost very heavily at Franklin and Nashville. Transferred to North Carolina, it took part at Averysboro and Bentonville, and about 100 men surrendered at Goldsboro. Upwards of 3000 names were on its rolls at different times during the war, including the companies that did not re-enlist.


Early History of this Countryside

In 1631 Cambridge was called Newtowne. In 1635 it included Brookline, Brighton (or Little Cambridge) and Newton. Newtowne in 1638 was renamed Cambridge, after the seat of learning in England where many of the town fathers had received their education. The land on the other bank of the river (now Newton and Brighton) was at first called “the South Side of Charles River” and sometimes “Nonantum.” About 1654 Newtowne became “Cambridge Village,” later “New Cambridge” and was so known until 1691, when by petition of the residents it became officially “Newtown” gradually the second w was dropped. For the first ten years of this settlement’s existence, only seven families lived in Newton during the first twenty-five years there were only twenty families. In 1644 there were twelve young men of the second generation. Sixty-five freemen lived in Newton at the time of the separation from Cambridge. In the records of 1686: “A committee was chosen to treat with Cambridge about our freedom from their town.” Cambridge did not take at all kindly to this separation, but the freemen of Newtown won out.

The hamlet which became the village of Waban had its share of the earliest settlers of Newton. Back in the 1600’s there were freemen living on this ground. On the west side of Moffatt Hill lived Alexander Shepard, Senior, followed in 1748 by Jeremiah Alien. The Pine Farm land (on the corner of Chestnut and Fuller Streets, the latter then called Homer) was owned successively by Samuel Craft, Samuel Murdock, Esq., and Jonathan Stone.

The land holdings of Henry Seger at the lower end of Beacon Street (then the Sherburn road) date back to 1674. Going towards Waban Square from the present fire engine station, there followed the lands of Job Seger (1709) then Jonathan Mason (1689) Daniel Mason succeeding him in 1717 and William in 1730. Where the Gould houses stood was the land of Daniel Woodward (1701), which passed from his son Daniel, Jr., to Matthius Collins in 1778.

Further down the road stood an old tavern, in 1763, run by Captain Nathan Fuller. It was torn down in 1840. That land then passed to Jonathan Woodward in 1772. It is a pity that no further record remains of this old tavern on the Sherburn road. There are other sites vaguely suggested, but this seems to be the most authentic at any rate, there was definitely a tavern on the old Sherburn road and it was run by Captain Nathan Fuller.

The William Locke house, still standing on Beacon Street, dates back to 1784. Further down on that part of the Sherburn road, now called Woodward Street, between the village green and Chestnut Street, was the land of Eleazar Hyde (later owned by Col. Edward Wyman). John and Thomas Taylor owned a narrow strip of land which went through to Beacon Street. Beside it ran a lane which later became Allen Avenue, named for William H. Alien who lived just beyond (the Betheul-Allen house). This land was first owned by Captain John Clark in 1734, then William (1741) and Daniel (1787). The Woodward land holdings across the way date back to 1681.

The Staples-Craft-Wiswall house (later Strong, now Episcopal rectory) is, in parts, very ancient. The homestead of the Dresser family (still standing, facing Quinobequin now) and the Judge Joseph Bacon farm are also among the early properties, as is the Raymond house (acquired by Patrick and Mary Cotter), now on Fuller Street, but originally on Chestnut, built in 1787.

The first recorded grant of land in what is now Newton was in the year 1632. “Mr. Phillips hath 30 ac of land granted him upp Charles Ryver, on the south side, beginings att a creek a lyttle higher than the first pynes, and soe upwards towards the ware.” In 1650 “wild land” in Newton sold for $1.25 an acre.

1701. “Voted, that the select men shall be Asesores, to Ases the contrey rates.” A glance at the rating in the Assessors’ books of some representatives properties of Waban Free holders of the eighteenth century:

1798 Direct Tax of the United States.
Craft Joseph. 1 house Value $245 Acres — 78 Value $2,612 Total $2,857.
Collins, Matthius. 1 house Value $215 Acres — 119
Value $2,152 Total $2,367.
Woodward, Ebenezer. 1 house Value $3.60 Acres — 117 Value $2,810 Total $3,170.

In ancient days, up to the turn of the seventeenth century, and how much longer no one knows, Newton had wolf trouble. Witness these early records

1693. Paid Joseph Fuller 20s, for killing three wolves.
1695. The Town Treasurer paid William Ward 30s. lOd.
1696. Paid Thomas Wiswall 6/8 for killing a wolf.

Also indicating the rural atmosphere:

1711. March 9 — Voted, that sheep shall go at liberty upon the commons.
1711. At the same town meeting, the citizens appointed fence viewers, tithing men, a sealer of leather, a person to take care of hogs, and one to provide a school master and agree with him.
1717. March 3 — Voted, that those that shall kill black birds from ye: 1: of April til the last of May, and bring their heads to the Court or Selectmen, shall be allowed twelve pence for dozen of the town rate.

Waban is not, after all, a “mushroom village” as people often think, but a very ancient hamlet.


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There are 13 census records available for the last name Wabant. Like a window into their day-to-day life, Wabant census records can tell you where and how your ancestors worked, their level of education, veteran status, and more.

There are 9 immigration records available for the last name Wabant. Las listas de pasajeros son su boleto para saber cuándo llegaron sus antepasados ​​a los EE. UU. Y cómo hicieron el viaje, desde el nombre del barco hasta los puertos de llegada y salida.

There are 1,000 military records available for the last name Wabant. For the veterans among your Wabant ancestors, military collections provide insights into where and when they served, and even physical descriptions.

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